廟宇已成台灣在華人世界的最大文化特色。中國大陸的廟宇，現在都是文革的劫後觀光樣板。東南亞華人漸漸融入當地文化之後，也是「遺址」成分居多。只有台灣廟宇依然與地方居民的心靈緊密結合，成為民眾信仰與集會結社中心。君不見，小英選戰自故鄉屏東楓港德隆宮出發，每年各地的媽祖遶境盛況也有增無減。而對岸也見獵心喜，以各種「台灣廟宇回祖廟」的名義，籠絡台民。
而台灣廟宇本身還背負台灣史。例如三太子廟與玄天上帝廟，在中國大陸幾乎找不到。因為三太子廟可說是鄭成功本人孤臣孽子情懷的反射，故成為當年鄭氏部眾的特殊信仰，如今更昇華為「台客」表徵。而玄天上帝廟則是明朝國廟，所以鄭成功特別重視，現在依然遍布全台。反之，中國大陸的玄天上帝廟早已被清兵摧毀，可能是因施琅心存一念，沒有趕盡殺絕，但可能也因此玄天上帝被貶為屠夫出身。最近走訪東部，更發現花東廟宇可說是花東開拓史的里程碑。
角色混淆，對不起開台英雄
台灣因為廟宇與民眾緊密結合，儘管政權有輪替，但台灣的廟宇文化歷久彌新，不被輪替。日本治台五十年，廣設神社，但台民的信仰不移；日本人雖成功讓台灣現代化，惟宗教與信仰船過水無痕。
但台灣廟宇有一個我們沒有注意到的嚴苛問題，台民對神明的信仰無比堅定，對寺廟無比熱忱，但意外的是，寺廟本身對自己所背負的台灣史意涵與台灣史人物的血淚，並未能有深度了解，反而偶有記憶錯亂，扭曲了寺廟或神明的莊嚴意義，令人非常扼腕。
例如很有名的台南安平四草大眾廟。我為了寫《福爾摩沙三族記》，自2006年起多次造訪此廟。該廟在1971年建醮大典時，在主神「鎮海元帥」指示之下，在廟旁挖出一甕又一甕的白骨。連荷蘭駐台代表處都深信那是1681年鄭荷戰爭期間的雙方陣亡將士遺骸，故在廟後題了「荷蘭人骨骸塚」。然而，該廟遠自清代就稱為「大眾廟」，而非自1971年才這樣稱呼，這如何解釋？
走進廟內，該廟很明顯奉祀的是「鎮海元帥」而非「大眾公」。故我早已為文指出，由於該廟廟址正好在1661年鄭成功登陸台灣之首仗，部將陳澤大破荷軍的北汕尾古戰場，當然值得紀念。而且陳澤其後10多年一直鎮守台灣海防第一線的鹿耳門，因此「鎮海元帥」顯然是指陳澤。而該廟理應為陳澤1675年死後，民眾緬懷其功勳而建廟。沒想到不到10年，1683年東寧覆亡，清廷領台，於是自此不可能再明目張膽說是祭拜明鄭將領陳澤（再說施琅應該認識陳澤）。當時離北汕尾之戰只有23年，民眾理應記憶猶新，知道廟側埋葬有當年陣亡將士遺骸，於是就將廟名（原為「鎮海元帥廟」或「大將廟」？）改稱「大眾廟」。沒想到，後來年代久了，真相湮沒，後世竟然逢迎清廷，生出一個「陳酉，因打敗朱一貴而受賞，......官至『廣西提督』......」，結果廟神竟然由「反清復明」為志的明鄭鎮海大元帥陳澤，變成「平定天地會朱一貴之亂有功」，且不見於正史的清廷游擊小官陳酉。這樣的精神錯亂與角色混淆，太對不起開台英雄的陳澤。
「大將廟」或「大眾廟」的廟名事小，但神明被張冠李戴，又抹殺了在台灣史的重要性，這才是無法忍受。所以我要說：「台灣廟宇也需要轉型正義！」
應編經費，重新擬正確廟史
如何實現寺廟轉型正義？我認為內政部應有專門經費，補助各廟宇邀請學者來慎擬正確廟史。
台灣史實常被當朝政權惡意扭曲或抹殺，真正歷史往往隱藏在寺廟中。例如，台南永康地區的「二王廟」，廟史中明述，二王廟之建立，是因為「鄭經在此墜馬而死」（但現在之二王廟已非原址），由此可證明，一般認為鄭經是「荒淫酒色，終至無法排便，腹脹而死」，是清廷抹黑之詞。又如台南的頂太子沙淘宮，1681年為了紀念冤死的大太子鄭克，而非通常之三太子哪吒，民間以「太子廟」掩當朝之鄭克塽耳目。而民間媽祖婆「三媽」也是為了紀念追隨夫君鄭克殉死的陳永華三女。凡此種種，皆需要回復當年真相。
另外台灣廟宇近年為了舉辦一些非常態性的社區活動，竟然都在大門口長年搭了棚子，把原來的莊嚴肅穆與金碧輝煌完全掩蓋了，甚至廟名也不見了。而有些廟宇則裝了跑馬燈，俗不可耐，這些對廟宇本身實在是很大的傷害。我們無法想像歐洲的教堂會有類似的作法。廟宇是台灣文化非常重要的一部分，這也是一種廟宇門面的「轉型正義」。
圖文獲財訊雜誌授權刊登。