「不是『一胎化』，是『液態化』」我試著更用力去說清楚每個字，但是越說越不清楚。
怎麼也想不到，這麼多年後，會在酒攤裡聽到「液態現代性（Liquid Modernity）」這個名詞。一位朋友不經意的提起，也勾起了我的一些回憶。
2017年過世的社會學大師包曼(Zygmunt Bauman)，在他過世的前十年一直致力於「液態性社會」的研究。他死後，這些研究的影響力竟然越來越大，21世紀的任何社會學研究幾乎都不能跨過「液態性」這個關鍵字。
「『液態性』這三個字聽起來實在有點色情」朋友開玩笑的說。
事實上，愛情真的是液態化社會研究很重要的一部分，包曼大師2008年在台灣出版的「液態之愛」這本書裡針對愛情內容的討論，其實就是很容易讓人理解液態性社會的特質。
在過去「固態化」的年代，愛情並不是婚姻的必要條件，絕大部分的婚姻都是基於經濟或人力生產需要。但是現在，愛情卻成為婚姻最重要的理由，在歐美國家甚至還有法律來保障，夫妻之間如果有一方認為對對方已經沒有愛情，一提出離婚要求就可以自動生效(所以這些國家自然沒有通姦罪)。
往未來看，液態化這件事應該是完全回不了頭了。當網路和手機把我們的人生轉得越來越快，這世界也會有越來越多的變動與不確定性。不像過去的「固態化時代」，幾乎任何的人事物都能從一而終，把一份工作做到退休，一輩子住在同一個地方。我們正活在一個越來越充滿不確定性的年代。
馬奎斯在他所寫的「百年孤寂」的一開頭就寫著「世界太新，很多事物還沒有名字，必須伸手去指。」，這句話揭示著固態化時代的形成，那是一個需要標籤和定義與秩序和框架的時代。
走到今天，液態化社會正在打破固態化社會的一切，年齡、性別、國家和膚社，甚至物種，萬事萬物的定義的邊界都將一一消失，如同任何彊界的溶化。
甚至在AI時代，你可能會在網路上愛上一個不是人的情人。